爲什麽說傣族醫藥是傣族文化象征性的代表

2024-12-01 11:45:01 作者：老黄历  傳統節日 

作者：桂婷傣族医药是傣族文化象征性的代表。傣族人民经过长期的钻研和探索，继承本民族的优秀医学传统，并从大自然不断寻找保证人健康长寿之方，傣族医药是傣族人民勤劳智慧的成果，下面，就让小编带大家一起看看传统医药宝典大放异彩的傣族医药吧。傣医理论认为，自然界存在风、土、水、火“四塔”，而人体同样由风（气）、水（血）、火、土“四塔”构成。四者平衡则身体健康，四者不平衡人则生病。在疾病的诊断中也是运用四塔理论为指导来进行望、闻、问、摸等手段诊断疾病，并总结出一套独特的治疗方法。治疗方面也是根据四塔之盛衰，选用四个成方并配伍其它药物以整调患者体内四塔之间的平衡，从而达到治病目的。傣医还根据当地气候特点，将一年分为冷、热、雨三季，选用不同的方药治疗不同季节的疾病。傣医治疗疾病，除采用内服、外用，内外合治三种治法外，还有一些独特的治疗方法。如睡药、敷药、蒸药、薰药、研磨药、刺药等。傣医常用成方有万应小药丸、五宝药散、大成金丹以及目疾咽痛方等。现存傣医药文献有：《嘎牙山哈雅》、《玛弩萨罗》、《药典》、《医书》、《药书及病理》等。傣族人民在长期与疾病作斗争的过程中积累了丰富的传统医药经验，并吸收了古印度医学、汉医学的部份内容，总结出了一套自己独特的医药理论，逐步形成了自己的医药体系，对边疆各族人民的身体健康和傣族文化的发展，作出了很大的贡献。傣族传统医药学理论认为，人与自然界有着不可分割的联系，风、火、水、土是构成自然界物质的四种基本元素，人体生命的构成也离不开这四种基本物质，即四塔。身体健康无病，就必须保持风、火、水、土四种物质元素的平衡，即人体内风、火、水、土四种物质的相互平衡关系及人体内的风、火、水、土四种物质与自然界的风、火、水、土四种物质的相对平衡和协调关系。这样，人就能健康成长，长寿而终；反之人体就会得病，比如因淋雨涉水，受风感寒，或饮食失调，导致人体内风、火、水、土失调，就会使人患各种疾病。经过长期实践，傣医药不仅在理论上不断发展，在诊断与治疗疾病方面也逐渐积累了丰富的经验。傣医药诊断疾病的方法有问诊、望诊和摸诊三种。其内容相似于汉族中医药学之望、问、切诊，但理论上有所差异。傣医药理论的望、问、摸三诊的诊病方法，各有其特点，对不同病症的诊察各有侧重。在临床运用时，必须三诊结合起来，把所得的资料加以综合分析，才能找到真正的致病因素，有的放矢，合理投方用药，提高疗效。根据收集整理的结果，傣族传统民族药约有一千余种，多数为植物药，亦有部分动物药和矿物药，少部分为外来药。其中许多与汉族中医药学中的药品相同，但在临床应用上有一定的差别。如芦子用于提神醒脑；草蔻用于风湿酸痛；益母草用于粪虫瘙痒、湿疹；射干用于月经过多等等，均与汉族中医学用药有异。还有的药物为国家重点保护动物，药源较少，如犀鸟、象牙、孔雀毛、野水牛胆等。植物药的分类一般以形态、气味和药用部位来划分。药物的性一般分为三大类，即热性药、凉性药、平性药。药物的味一般分为七种：酸，多用于收涩、止汗止泻等；甜，多为补药；咸，多用于软坚、补虚；苦，多用于清热、解毒、除湿、止痛；麻，多用于止痛、镇惊、祛痰；辣，多用于散寒、止痛；香，多用于醒脑、开胃健脾。由于药物性质不同，人体亦各有差异，故用药也各有特点。