老子武學文化之真谛

2024-07-20 10:45:02 作者：老黄历  傳統節日 

笔者以师传为据，以独特的人生经历和视角，研究老子及其《道德经》，认为“柔弱胜刚强”与“刚强胜柔弱”乃是老子提出的一个伟大的哲学命题。1、老子的“武学文化”是什么？老子的“武学文化”是从“道法自然”出发，揭示了“柔弱胜刚强”规律，以之与“刚强胜柔弱”相时。老f将“柔弱胜刚强”运用于武打，则缔造了中国“武术”，老子将“柔弱胜刚强”运用于社会，则揭示了“无为而怡”所表现出来的“民主推动社会发展”规律。这就是老子的“道”。同时，老子为了使“道”不走入邪道，提出了思想行为规范，这就是老子的“德”。由此，表现出了老予“以德治道”的思想，蕴含着深厚的“民主”思想。正是老子的“道德”思想，直而统治者和被统治者对立、斗争的现实，以“武”“卫”为认识的前提和小发点。以“止武”“止戈”为认识的归宿和落脚点，从而缔造了中国“武学”及其文化。2、老子“柔弱胜刚强”的“民主”内涵。一方面，老子将统治者抽象为“刚强”，将被统治者抽象为“柔弱”，认为在一定条件下“柔弱”可以战胜“刚强”。以此动摇了专制主义者赖以存在的“刚强胜柔弱”的统治思想基础。另一方面，老子在揭示“刚强”转化为“柔弱”，“柔弱”转化为“刚强”的条件中，认为统治者的“刚强”必须转变成“无为”，方能实现“止戈”，也才可能与百姓一道，其同推进社会所史的进步。从中才可能实现统治者的“无为”而“有为”而“无为而治”，是老了以“民心”观和“契约”观为根本的“德治”思想来支撑、决定的。因而表现出了老子“德治政治”，即“民主政治”的精神。3、老子是“入世”思想，而庄子是“出世”思想。老子提出的“柔弱胜刚强”与“刚强胜柔弱”这伟大的哲学命题，从哲学认识论和方法论的角度出发，对诸如“不可知论”“不可变论”“不可为论”等做出了理论的、特别是“武术”实践意义上的科学回答。老子哲学注重主观能动性及其条件，提出了“可知”“可变”“可为”的一系列哲学范畴，诸如“无极太极”“有无”“动静”“虚实”“正奇”“攻守”“进退”及其“变化”法则，揭示出了“武术”的扣法方式和方法原则、战术与技巧、境界与价值等规律性的东西，以此，并为孙子、鬼谷子等人的兵法奠基。加之上述的老子“德治”政治的思想，可以看出，老予及其《道德经》充分表现出了人对“自然”、人对“礼会”积极进取的精伸。从人类思想史的角度看，老子哲学不仅是“神与人”认识发展的里程碑，而且老子哲学完全体现出了人本主义，开创了世界人类民主思想的先河。然而，庄子思想根本表现为“顺应自然”，即“任自然”“任逍遥”，从而表现出了对现实及在人生处世上的消极态度，反映出了庄子的“出世”思想。4、老子的“德治”思想与孔子的“仁政”思想有着本质的区别。而对现实，在如何“止戈”的问题上，老子认为，统治者必须做到“无为”。一方面要做到“绝圣弃智”，另一方面要杜绝“法令滋张”。只有这样，才能做到顺应民心，推进社会，实现“德治”。然而，孔子思想与老子思想相悖孔子“唯‘礼’是从”，而滑向了“折中主义”“理想主义”。孔子用“爱人”取代了老子的“爱民”观，用“纲常”取代了老子的“契约”观，建构出了儒家的“宗法伦理道德”。他认为，只要统治者和被统治者都安于既定的政治秩序，上下都注重伦理修养，并从“仁”“爱”出发，做到“克已复礼”，做到“已所不欲，勿施于人”，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿行”等等，社会便会充满着“仁爱”，于是“止戈”的问题也就可以迎刃而解了。可见，孔子的“仁学”“仁政”，就是“折中主义”“理想主义”，也就是儒家所说的“忠恕之道”，“中庸之道”。