太極拳與中和之道

2024-07-06 10:15:01 作者：老黄历  傳統節日 

太极是一个哲学概念，这个概念的发展有两个阶段。先秦哲学家称最原始的混沌之气为太极，由运动而分化出阴阳，由阴阳而产生出四时变化，是宇宙万物之源。《易·系辞上》中“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”说的就是这个意思。唐代学者孔颖达进一步解释说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”到了宋代，理学家则认为“太极”即是“理”。《朱子语类》卷七十五中有“太极只是一个道理，里面包含阴阳、刚柔、奇偶，无所不有”之语。这两个阶段反映了古代哲学家对太极概念的认识发展过程，即太极包含对立统一，它的出发点是统一的，而变化发展是对立的。但这个对立不是西方哲学所讲的绝对对立，而是相对对立，是你中有我、我中有你的互补。宋代哲学家周敦颐据此画出了太极图，表达出阴阳既对立又和谐统一。此图后来成为道教的标志。顾名思义，太极拳就是从太极理论出发而形成的内家拳。它所包含的拳理是刚柔相济，不偏不倚，至柔方能至刚。仅强调柔，柔而无力，不是太极拳；仅强调刚，刚猛易折，也不是太极拳。所以陈微明先生对《太极拳论》中“动之则分，静之则合”作了确切的注解：“我身不动，浑然一太极，如稍动，则阴阳分焉。”这个注解的精神和先秦哲学家对“太极”的理解是一脉相承的。杨澄甫先生曾指出：“太极拳本易之太极八卦，曰理，曰气，曰象，以演成。孔子所谓范围天地之化而不过，岂能出于理、气、象乎?惟理、气、象乃太极拳之胚胎也。三者得能兼备，而体用全矣。然象则取法太极八卦，气则不出于阴阳刚柔，理则主宰变易不易，以穷其化。学者尤宜先求其象，以养其气，久之自然能得其理矣。”(《太极拳体用全书·例言》第二条)杨先生这段话的表述很值得体味，首先杨先生指出理、气、象是太极拳的根本。这里杨先生把理放在第一位，把气放在第二位，而把象放在第三位。也就是说学习太极拳，理是至关重要的，习拳的最终目的在于明理，这和学习中国其它传统艺术(如书法、绘画)所追求的终极目标是一致的，就是要明中国传统文化的“理”。其次才是通过习练太极拳的形式达到养气的目的，即孟子所说的“浩然之气”，也就是“至大至刚”的气。低的层次才是把拳架练熟，这只是末节而已。所以对杨先生说的“体用”，我的理解是得理、养气是体，象只用。三者兼备，就达到统一。以上是对太极拳的宏观认识，具体到学拳，顺序恰恰相反，就是由“求象”到“气”再到“得理”。这个“理”既有变化又万变不离其宗，随着个人修为不同而认识不同。历代武术家对太极拳的拳理作过深刻的讨论，但拳理只是“理”的形而下的部分。笔者习拳近六十年，边练习边思考边读书，对“理”的形而上的部分偶有所悟，不揣浅陋，就教于方家。笔者认为，练习太极拳感悟到的“理”是中国传统文化中最宝贵的东西，即“中和之道”，笔者简称为“中和理论”。如果借用数学概念来作比喻，“中和”是中国传统文化精神的最小公约数。“中和”是中庸之道的主要内涵，儒家认为如能“致中和”，则天地万物均能各得其所，达于和谐境界。再后来，“中和”成为道教的一个术语，指元气。“中和”在中国传统文化中应用非常广泛，由此得名的有中和节。唐德宗贞元五年(公元789年)，下诏定二月初一为中和节，作为乞求丰收的节日。北京故宫有中和殿，明朝初建，原名华盖殿，清顺治二年(公元1645年)改名为中和殿。唐代有中和乐舞，明清两代宫廷有中和韶乐，用于祭祀和朝会。中和之道，就是不偏不倚，和谐自然。在中和基础上的变化，还是要复归于中和，是在变化中求得中正和谐。这正是太极擎的理论基础。了解太极拳的最高理论，我们再来研讨具体的拳理，便有“吾道一以贯之”的豁然体悟。无论是单人练习太极拳，还是双人推手，都离不开“中和之道”。练习太极拳的要点概括起来有十三条(据杨澄甫先生《太极拳体用全书》)。后来，陈微明先生在《太极拳术》一书中将此十三条归纳为“十要”：一为沉肩垂肘；二为含胸拔背；三为气沉丹田；四为虚灵顶劲；五为松腰胯；六为分虚实；七为上下相随；八为用意不用力；九为内外相合；十为意气相随；十一为动中求静；十二为动静合一；十三为式式均匀。杨澄甫先生说，“此十三点，凡一动作，皆要注意，不可无一式中，而无此十三要点之观念，缺一不可。学者希留意参合也。”我们逐条分析这十三条要点，可以说没有一条不是内含“中和之道”的。沉肩就是肩松开下垂，垂肘就是肘往下松坠。两肩下垂，两肘下坠，保证了身体不偏不倚。含胸拔背才能气沉丹田，身体才能和谐自然。如果挺胸，则气拥胸际，就谈不上自然。虚灵顶劲和松腰胯确保人体中轴线端正不偏。分虚实是在运动中求平衡。