少林學之辯

2025-01-19 13:00:07 作者：老黄历  傳統節日 

少林学之辩用现代科技宣传少林文化，让人们更好地理解少林文化的内容、内涵，是对付各种假冒少林寺行骗的最好良方。随着少林文化走向世界，仅靠少林寺的力量，难以完成对少林寺全球化保护重任，需要社会各界，特别是政府力量来保护少林文化。由于少林寺带来了很多商机，近年来寺院附近日显繁华，少林寺简直处在一座小城市中。为了保护少林僧人的生活和少林传统文化免受侵扰，政府斥重金对其周边环境进行了彻底治理。2001年少林寺周围2个行政村及武校、商店等被迁出景区，登封市为此投资3亿多元，拆迁面积50多万平方米，搬迁人口2万多人。2004年，少林寺投资5000多万元，进行有史以来最大规模的整修，包括紧那罗殿、六祖堂、库房、斋堂、图书馆等，面积达2万多平方米。释永信认为，用现代科技宣传少林文化，让人们更好地理解少林文化的内容、内涵，是对付各种假冒少林寺行骗的最好良方。2005年10月，由少林寺和郑州歌舞剧院联合编排的原创舞剧《风中少林》在北京保利剧院亮相，立时引起了专家和观众的极大兴趣。继在国内演出获得成功后，又与美国蓝马克娱乐集团达成协议，赴美演出两年，约800场，演出收入预计达800万美元。同时，一部《少林僧兵传奇》的电影，也被视为是传播少林文化的有效载体。从少林寺官方网站开通，到少林寺网络中心成立；从少林功夫申报联合国人类口头与非物质文化遗产，到公开少林秘籍；从把少林功夫搬上舞台，到邀请金庸访问少林；从武僧团赴全球各地进行演出，到全球征集演员拍摄《少林寺》……这一切都凸显了千年少林寺的现代意识。2003年，释永信把中国互联网新闻宣传高峰论坛搬到了少林寺古老大殿藏经阁，并独家授权网络游戏《少林传奇》。大师解释说：“我们这样做恰恰承袭了传统，僧人只有适应了社会的变迁，才能维护好我们的传统优秀文化，才能更好地去发扬宣传它。”自2004年开始，有关嵩山少林寺的各类大典活动就络绎不绝，舞剧、武僧巡演、网络游戏、功夫大赛、音乐大典，这些令人眼花缭乱的活动，使这座被佛光照耀了1500余年的少林寺，融入了时代的符号与元素。少林寺自1986年始创办的大量文化机构，如少林文化研究所、少林寺拳法研究会、少林武僧团等，使少林的产业得到了极大的发掘，正在显现它们对少林文化的整合和推广力量。另外，少林寺在海外的文化传播也并没有停止，在美国、德国等国家建立少林文化传播中心的基础上，2006年8月，少林寺在澳大利亚买下12平方公里土地，要在山上建一个代表中国文化的官式建筑的少林武术文化中心。然而，品牌营销学告诉我们，一个品牌要立于不败之地，最核心的竞争力，就是它的文化。有文化生。没文化死。释永信因此严肃地对我们说：中国应当有门“少林学”。“中国有‘红学’，也有‘敦煌学’，方丈想媲美‘红学’、‘敦煌学’吗？”我们问他，虽无不敬之意，但也不能排除怀疑的成分。释永信说，我们不想横向比较。一个既定的事实是，少林寺的历史跟中国的政治、社会、宗教、经济、文化都分不开，所以应当有门“少林学”。“少林学”是对少林文化的历史、现状、未来发展的研究。包括禅学、武学、医学等很多方面。他说，事实上，2005年少林寺就已经提出“少林学”概念，之所以要发展“少林学”，是因为少林寺1500年历史的传承没有间断过，对佛教文化、中国文化建设以及丰富民族文化方面，都做了大量贡献。少林寺的历史跟中国的政治、社会、宗教、经济、文化都分不开。所以，除了少林寺僧人自己挖掘、整理之外，少林寺也希望全社会都来爱护，添砖加瓦，共同发展“少林学”。对“少林学”这门新生的学术，中国社会科学院历史研究所研究员陈高华充满兴趣。“少林寺仅金元时期的碑刻就有80多块，这是很宝贵的历史财富，是值得学术界研究的。”陈高华说。暨南大学历史学教授马明达则认为，少林寺已不是一般意义的寺院，而是中国文化在世界上的一个重要标志。“少林寺是传统文化与宗教文化的融合，它一直在以积极的入世态度发展佛教，通过佛教文化影响社会。”马明达说，学术界应该支持“少林学”的发展。2006年初。北京。中国社会科学院。来自国内40多个重点科研单位的代表通过了《大会决议》，对少林学能够成为与红学、敦煌学相比肩的“显学”前景给予了充分的期冀和信心。近百位著名学者为打造一个创新型学科“少林学”的体系架构而纵横捭阖，就少林文化传承与建设现代和谐社会、少林学的内涵与外延等4个主题进行了7场深入广泛的研讨。作为中华文化一个代表的嵩山少林寺，以其丰富的历史积淀和文化资源为世人瞩目，它的文化地位和社会影响决定了创立少林学的必然性，在新的层面提升少林文化的学术品位。研讨会由中国社科院世界宗教研究所与嵩山少林寺联合举办。研讨会观点纷呈。功夫神话西渐之累功夫片再度兴起，凭借着混血的技术、国际化的背景在香港和海外取得辉煌的成绩，或许正表现了“功夫神话”作为“想象中国”的方法之一所具有的独特政治和文化位置。一记得80年代初刚一播出香港电视连续剧《霍元甲》时，大街上立即就有无数青少年哑着嗓子用令人费解的粤语发音哼唱：“昏睡百年，国人渐已醒……”在人们心目中，霍元甲一夜之间成了民族英雄，功夫也几乎被目为强国之所必需。后来我念中文系研究生，在故纸堆里翻看《新青年》杂志，发现其第一卷第五期中赫然刊登着以太史公笔法写就的《大力士霍元甲传》，描述霍元甲挑战俄国和英国大力士们，志在一雪“东亚病夫”之耻。这才知道，霍元甲的传奇以及功夫的神话性，原来几十年前就已在新文化运动中埋下了伏笔。霍元甲在上海创办精武学校，想要用武术来救国。他后来死于1910年，据说是日本人下的毒，随之有关霍元甲的叙述——从《新青年》上的文章一直到去年李连杰主演的功夫巨片《霍元甲》——始终不脱民族主义的政治色彩，遂将他的死与民族的遭遇、他的武功与中国的复兴紧紧联系起来。事实上，多灾多难的中国在鸦片战争之后一直是“神话”高度发达的时空场域，而功夫是种种令人神往的“神话”中最流行的品种之一。在此需要解释的是，我称功夫为“神话”，不是想要抹煞功夫的现实性，我打心底里还是很佩服那些身怀绝技的武林高手的，同时也知道真功夫正不知要花多少“功夫”来磨练。我所说的“神话”，套用法国哲学家罗兰·巴特的概念，指的是我们关于功夫的话语表述方式。所谓“功夫神话”是以功夫为核心意象的一套使我们倾向于将幻觉当作真实的话语系统，它出现在许多的文学和影视作品、文化和思想议论之中，启发着我们发挥无尽的想象力，去扩张功夫在强身健体、磨炼意志、塑造新民、驱除外敌、救国救民、扬我国威等功能方面的重大意义。这种想象模式被无数次地重写，塑造出有关功夫的一系列特定表述规范以及语境——比如提起功夫电影，我们不免立即就想到这样一些经典镜头或形象：李小龙在《精武门》飞起一脚踢破上海租界公园门口写着“华人与狗不得入内”的告示；李连杰在《黄飞鸿》中以一身漂亮拳脚打败英美侵略者；而成龙在90年代以来的一系列海外华人题材影片中(从《红番区》到《龙旋风》)不断重塑着同一个类型化的人物形象——那个其貌不扬、受人欺负(或者轻视)的中国人其实是个功夫高手，他总能临危不惧、化险为夷，取得最终的胜利。这些令人看了感到血脉贲张的经典时刻，都说明了功夫作为某种想象或实有的“国粹”，在有关现代中国的叙述中，承担着使国人从精神到肉体都摆脱绝境的作用。但走笔至此，我的脑海里突然逼入一个似乎有些不妥当的念头——这种种影视形象中的“功夫”，或许都背负着庚子年那些义和拳高手们的尸身，最终的决斗总得是一场与外国人(或者代表外来精神的人物)殊死较量的惨烈表演。虽然义和拳运动的惨烈收场，让大家都知道了功夫敌不过枪子，但民国之后有关这场事件的记忆和叙述，很大程度上参与塑造出了一种“无所畏惧、前赴后继”乃至于“精神胜利”的伦理想象。二我倾向于把“功夫片”与“武侠片”区分为两种不同的类型片。