《周易·複卦》初爻的诠釋進路

2024-07-20 15:15:02 作者：老黄历  傳統節日 

复卦在《周易》中极具特殊地位。刘子翚云：“复卦易之门户也，入室者必自户始，学易者必自复始”。（刘子翚《圣传论·颜子》，《四库全书·集部·别集类》。刘子翚所作《复斋铭》云：“大易之旨，微妙难诠；善学易者，以复为先。……视而知复，不蚀其明；听而知复，不流于声；言而知复，匪易匪轻；动而知复，悔吝不生。”（《屏山集》卷一）他所阐发的复卦初爻“不远复”的思想，对朱熹有深刻的影响。参阅陈来：《朱子哲学研究》，上海：华东师范大学出版社，2000年版，第26页。）冯友兰先生指出:《易传·序卦传》“运用‘复’的概念，解释了六十四卦的顺序安排”（第148页）［1］。“一切事物皆始于复。《易传》认此为宇宙之秘密。”（第77页）［2］《周易》的命名也可用周而复始的观念来解释（尚秉和力证此说：“周者，易之理。十二消息卦，周也；元亨利贞，周也；大明终始，六位时成，周也；彖传分释元亨利贞既毕，又曰首出庶物，即贞下启元也，周也；古圣人之卦气图，起中孚终颐，周也；此其理惟杨子云识之最深。《太玄》以中拟《中孚》，以周拟《复》，终以养拟《颐》，其次序与卦气图丝毫不紊。……循环往来，无一非周之理。”（尚秉和：《周易尚氏学》，北京：中华书局，1980年版，第2页。）可见《周易》之名亦指周期循环，终而复始的宇宙运行规律。易卦、干支、阴阳五行等皆统摄于周天循环之中。）。《周易》通过卦象显示了阴阳爻周流六虚，凡动必复，变无穷始的循环转化思想，而复卦则对此作了精深概括。复（“复”的语源学考察及涵义辨析，详见拙文：“‘复’的思想观念及其现代意义”，《学园》2003年总第14期。“复”以动词为主，反映了中国哲学反躬实践的特点。在“复”字的多层涵义里，回返及由此引申的循环义，最富哲学诠释的余地。“复”最初是简单返回原地的循环，后来又丰富进了更新再生的意义。张岱年在修订《中国哲学大纲》时，对“复”的这两种易混淆的含义作了区分。张岱年指出：“中国古代哲学中所谓‘复’有两层含义，一为终则有始，更新再始；二为复返于初，回到原始。”但古代思想家往往将此不同之二义混为一谈，而陷入简单的循环论。张岱年《中国哲学大纲》，北京：中国社会科学出版社，1982年版，第101页。）卦（坤上震下），以一阳始生而得名（卷十三）［3］，为雷在地中之象。《易传》通过对复卦初爻象征意义的解释，丰富了复卦的内涵（复卦内卦为震，据《说卦传》：“帝出乎震……万物出乎震，震，东方也。”“震为雷、为龙、为玄黄……为长子……其于稼也为反生，其究为健”，《序卦传》“主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。”得乾卦自强不息之健行，为龙，为东方，这正是中华民族精神的象征。外卦为坤，为地，为西南，有厚德载物之象。（《易传》）由于复卦之象兼综乾坤，德合天地，故后人在解释复卦时也常用乾坤两卦的注解（见下）。）。复卦以其初爻在易象系统中极微妙的特殊位置，而荣居十二辟卦之首。汤用彤先生总结汉易郑玄、虞翻、荀爽诸说道：复卦向以为一阳始生，主六日七分，当建子之月，为人君失国而还返之象。至王弼始轻历数之说，而阐明其性道之学。（第80页）［4］通过汉代象数易与魏晋玄学易对复卦解释上的重大差异，汤用彤先生疏理出了汉代学术向魏晋玄学演变的一条重要线索（汤用彤先生指出：“今日欲知汉代宇宙学说如何演为魏晋玄学之本体论者，需先明汉魏间易学之变迁。”《汤用彤全集》第4卷，石家庄：河北人民出版社，2000年版，第53页。）。《周易·复卦》卦辞曰：复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。郑玄谓：“复：反也，还也。阴气侵阳，阳失其位，至此始还反。”［5］王弼注谓：“入则为反，出则刚长，故无疾。疾犹病也。朋谓阳也。”（第336页）［6］复卦卦辞的核心思想被理解为一阳来复的周期循环，一切矛盾问题皆可在事物循环转化的过程中得到圆满解决。以此为据，解决问题的思路为：以复（循环往复）为体，以亨（通畅和谐）为用，健全复的机制。《彖传》对复卦卦辞解释为：复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎！由剥至复体现了阴阳消长盈虚的过程。剥卦被解释为阳爻逐步被阴爻“剥落”的过程。“初六”意味着阴剥阳于“初”，直到“上九”，生机殆尽。但是，“物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复”（《序卦传》）。物极必反，剥极必复，因此剥卦后紧接复卦。复卦“初九”的一阳爻象征阳气回复，此一阳虽微，然依据自然之理上行，复兴之势已不可阻。《彖传》之“刚反”、“刚长”讲的正是这种一阳来复的循环运动状态。“反复其道，七日来复，天行也。”这是说周期性的循环往复是天地运行的中心法则。王弼注谓：“阳气始剥尽，至来复时，凡七日。以天之行，反复不过七日，复之不可远也。”（第336页）［6］震卦、既济卦亦皆言“七日得”。（先儒对“七日来复”的总结，详见刘大钧：《周易概论》“疑难卦爻辞辨析”一章，成都：巴蜀书社，1999年版，第263－265页。以七天为周期及对七的崇拜，在世界各民族中是普遍现象。如，《圣经》中上帝七天创世，赐福并圣化第七天，是因为上帝在那天完成了创造，歇工休息；星期制在全球普遍实行等。）张岱年先生认为，《易传》发挥了爻辞的反复学说，以“反复乃天行，即自然变化历程。复是天地之‘心’，即天地之‘主宰’的原则。”（第115页）［7］根据现代诠释学的理论，所谓纯然本真的复卦思想，总是诞生在种种具体的解释之中。诠释不是消极地复制，而是一种创造性的努力。儒道释各自对复卦的阐释系统，构成一个理解复卦思想的张力场所。意义充盈的复卦“真义”就根植其间而生长出来。正是儒道释对复卦理解间的差异而形成的敞开状态，将复卦思想打开呈现在解读者面前。“复，其见天地之心乎！”一语备受各家的特别重视，在解释的过程中往往与复卦初爻的一阳来复联系起来，由此展开究竟何者为天地之心的论辩；并通过对它的诠释来“穷理尽性以至于命”（《系辞》）。儒家的诠释理路《复·大象传》重点解释了复卦初爻的象征意义：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。此象辞本意是说震雷微阳初动于地中，象征阳气刚开始回复，生机初萌，尚未长固。卦象一阳居于五阴之下，阳气始生，处潜龙勿用，凝聚能量之时。是以古圣王在对应复卦的冬至（道教以一阳复始的冬至为元始天尊诞日，以纪其化生天地，资始之德（《隋书·经籍志》：“天尊之体，长存不灭，每至天地初开，开劫度人。”）；在后来的解读中，复卦初爻具有了“一画开天”创世纪的意义。冯友兰指出：邵雍的宇宙发生论认为，“在复卦初爻，世界就开始存在了。”冯友兰：《中国哲学简史》，北京：北京大学出版社，1996年版，第236页。）闭关静心涵养，不急于巡视四方（汤显祖作《明复》篇，并提出“遇而后辨”的“意识境界说”：“学道者，因‘至日闭关’之文，为主静之说……《象》曰：‘商旅不行，后不省方’。此非主静之言也。环天下之辨于物者，莫若商贾之行，与夫后之省方。何也？合其意识境界，与天下之物遇而后辨。”（《汤显祖集》）此种诠释路向已属认识论和美学领域，在此暂不展开讨论。）。商旅也暂不外出经营，一切以安养为主，以利于事业的更大进展。儒家视此为他们“主静”的根据。孔颖达疏云:“雷是动物，复卦以动息为主，故曰雷在地中。先王以至日闭关者，先王象此复卦，以二至之日闭塞其关也，商旅不行于道路也。后不省方者，方事也，后不省视其方事也。以地掩闭于雷，故关门掩闭，商旅不行。君后掩闭于事，皆取动息之义。……复者谓反本，静为动本，冬至一阳生，是阳动用而阴复于静也，……动复则静，行复则止，事复则无事，动而反复则归静，行而反复则归止，事而反复则归于无事也。”（第27页）［8］根据王弼《周易略例》的“卦主”说，复卦初爻为一卦之宗主。朱熹亦云：“一阳复生于下，复之主也。”（《周易本义》）各家对复卦的解释虽有数千家之多，但精义皆在于来复之一初爻。以此而视，则统之有宗，会之有元，故繁而不乱，众而不惑。复卦初爻曰：初九，不远复，无祗悔，元吉。《象》曰：不远之复，以修身也。（复卦其余五爻：“六二，休复，吉。《象》曰：休复之吉，以下仁也。六三，频复，厉，无咎。《象》曰：频复之厉，义无咎也。六四，中行独复。《象》曰：中行独复，以从道也。六五，敦复，无悔。《象》曰：敦复无悔，中以自考也。上六，迷复，凶；有灾眚。用行师，终有大败；以其国君凶，至于十年不克征。《象》曰：迷复之凶，反君道也。”复卦六爻分述六种不同的复归状况。上六以阴爻而居卦极，是迷惑不知回头的形象。乱作妄为，迷途而不知返，必遭凶险，复的功能系统便被打乱，天灾人祸就会不断发生。内忧外乱都是在这种复的功能紊乱的基础上发生的。为此遭受的恶果，长期难以恢复。《周易》中的复还有：《乾》：“终日乾乾，反复道也。”《小畜》：“复自道，何其咎？吉。《象》曰：‘复自道’，其义吉也。九二，牵复，吉。《象》曰：牵复在中，亦不自失也。”《泰》：“无往不复，天地际也。”“城复于隍，其命乱也。”《睽》：“丧马勿逐自复，见恶人，无咎。”《解》：“其来复吉，有攸往，夙吉。《彖》：……其来复吉，乃得中也。”《渐》：“夫征不复，妇孕不育，凶。”《杂卦》：“复，反也”。《系辞》：“原始反终，故知死生之说。”《讼》：“复即命渝，安贞吉。《象》曰：‘复即命渝’，安贞不失也。”（与此相通的是《老子》的复命观）《周易》之“复”与《老子》作为宇宙之道运动规律的“复”、“返”，可互参，都有回旋反复之意。此“复”可用圜道观来表征道的运行具有循环回归的特性。）初九阳爻得位，错路没走远就能返回，便不会有大的悔恨。“初九一阳始生于下，象知不善而复还，以此修身改过。即《系辞》所言‘复以自知’。”（第56页）［9］在复贵觉之早，故曰元吉。（第932页）［10］王弼注谓：“最处复初，始复者也。复之不速，遂至迷凶，不远而复，几悔而反，以此修身，患难远矣。错之于事，其殆庶几乎，故元吉也。”（第337页）［6］程颐解复卦初爻曰：“复者，阳反来复也。阳，君子之道，故复为反善之义。初刚阳来复，处卦之初，复之最先者也，是不远而复也。失而后有复，不失则何复之有？惟失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。”（《伊川易传》）《系辞》：“复，小而辨于物”，韩康伯注为“微而辨之，不远复也”（第567页）［6］。朱熹《周易本义》解曰“阳微而不乱于群阴”。初九微阳不为上面五个阴爻所蒙蔽，且能辨别是非，特立独行于善道。此所谓“复以自知”，朱震《汉上易传》解释为“有善必自知之，不善必自知之。修其善，去其不善，则复矣！”对自己所为有着充分觉解，行迷未远而知返。如此则初爻虽微明，也不为群阴所惑，自归正道。此亦为《尚书·大禹谟》“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”之十六字道统心传。李光地折中为：“天地之心”，在人则为道心也。道心甚微，故曰“复，小而辨于物”。于是而惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而危者著矣。……尧舜相传之心学，皆于复卦见之。（第562，563页）［10］“道心”像刚恢复的小而精微的一阳爻，而人心则像上面险恶莫测的阴爻；“人之异于禽兽者几希”（《孟子》），人兽之别仅在于复卦初爻所象征的一点良知（王守仁以人良知之灵明为天地之心。《传习录》下。）。人若能反本复初，明觉精察此善端，则虽危微，也能于物欲横流中不迷失自性，并克私己以复于天理之公。所以儒家往往视复卦初爻为自己学说的基石。（《系辞》：“子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：不远复，无祗悔，元吉。”颜回因而被誉为“复圣”。李翱《复性书》引复卦初爻“不远复”赞颜子，以复明其性道。刘子翚《圣传论》云“学易者必自复始。得是者，其惟颜子乎？不远而复，称为庶几，盖本夫子尝以复礼为仁之说告之矣！颜子躬行允蹈，遂臻其极，一己既克，天下归仁，复之之功至矣!”对“不远复”的崇尚还体现于：《楚辞》卷一《离骚》“悔相道之不察兮，延伫乎吾将反。回朕车以复路兮，及行迷之未远。”丘迟《与陈伯之书》“夫迷途知反，往哲是与。不远而复，先典攸高。”）复卦初爻“—”，金履祥谓此一爻象天地之心，乃庖牺画卦之始。“此一阳六十四卦之始，是为天地生生之心”（金履祥《仁山文集》卷三，《四库全书·集部·别集类》。金履祥《复其见天地之心》讲义云：“伏羲画卦，先从天地之心画起，故先画一阳爻。以其相生于是而有偶，又乘之而为四象，又乘之而为八卦，又乘之而为六十四卦。皆一画之生，而此心之用也。”）。程颐反对王弼对《周易·复卦》以静为天地之心的看法，而以动见天地之心，肯定宇宙天地的运动变化，生生不已，以动为本根。所谓“一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者孰能识之!”（程颐《伊川易传》。朱熹、吕祖谦编选《近思录》卷一引此语以明道体。）理学家是从天道自然无心处见有心。朱熹道：“天地自有个无心之心。”（卷四）［11］“天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。”复卦初爻所表示的仁心，贯通天人，在天地则为盎然生物之心，在人则为温然爱人利物之心，包四德而贯四端。（第3543页）［12］以天人一源同贯故，复人之本心即复天地之心，此复性之所以能见天心。在儒家看来，生生不息的仁心就是“天地之心”（自然目的，purposeofnature）；且天人无二，讲此天心为接言人事之道。朱熹注《复卦·彖辞》曰：积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。程子论之详矣，而邵子之诗亦曰：“冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希。此言如不信，更请问包牺。”至哉言也！学者宜尽心焉！［13］复卦之“复”是回归到初爻所表征的君子厚德仁爱之本心。故而《系辞》言：“复，德之本也。”朱熹解为：“复者，心不外而善端存。”（《周易本义》）陆九渊解为：“复者，阳复，为复善之义。人性本善，其不善者，迁于物也。知物之为害而能自反，则知善者乃吾性之固有。循吾固有而进徳，则沛然无他适矣。故曰复徳之本也。知复则内外合矣！”（《象山先生全集》卷三十四）恢复到人之初的本性，是道德修养的根本。以此为根基，儒家性道不二的道德形上学得以建立。儒家把《周易》复卦初爻象征的“天地之心”诠释为仁爱之心，把一阳来复，诠解成良知的复归；并从中期望“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。要之，儒家以复卦初爻阐释复性的原则。反省改过，重归善道贵在自觉及时，以免积重难返；应明辨是非，不远而复，择善固执，尽其在我者。复明性道，需把迷失于外的思维转回灵明圆觉的人之本心，反求诸己，神明照物，则会发觉天仁地义；“人者，天地之心”（《礼记·礼运》），复天地之心即复人纯粹至善之本心，亦即原本与道一体的本真人性失而复归的一种循环。道家道教的重新解读玄学的解释荀爽注复卦曰：“复者，冬至之卦，阳起初九，万物所始，吉凶之先，故曰见天地之心。”常言道“讲易见天心”（唐玄宗时中书令张说《恩赐丽正殿书院赐宴应制得林字》诗云：“东壁图书府，西园翰墨林；诵诗闻国政，讲易见天心。”见《千家诗》。），对于这句名言的解释，汤用彤先生一语破的：所谓易见天心，即从变化中可见本体。（第408页）［4］此可于王弼《周易》复卦注见之：复者反本之谓也。天地以本为心者也。凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣，故动息地中，乃天地之心见也。若其以有为心，则异类未获具存。王弼用“反本”来诠解复卦大义。此返归之本就是用复卦初爻来表示的“动息地中”（复卦在十二消息卦中属“息卦”。据刘大钧教授所论：“一个卦体中，凡阳爻去而阴爻来称‘消’，凡阴爻去阳爻来为‘息’。故‘消’‘息’，实为卦中阴阳消长变化之名。”消息之法西汉孟喜所传，虞翻注《易》常用它解释卦变。如虞翻注《复》：“阳息《坤》”，是说复卦卦象显示，在坤卦中的阳爻来而初六阴爻已去。（刘大钧：《周易概论》“关于卦变”一章，成都：巴蜀书社，1999年版，第87－88页。）从汉易“阳息《坤》”卦变说的解释，到“动息地中”玄学本体论的解释，两者文句虽有相似处，但用意却有根本差异。正像汤用彤先生所说，辅嗣治《易》，多读世儒作品，于作注时，并有所取材。王氏之注因其于性道之学深有所会，故于儒道经典之解释，于前人著述之取舍，均随意所适。以合意为归，而不拘拘于文字。虽用先儒书卷之文，而只因其可证成一己之玄义。《汤用彤全集》第4卷，石家庄：河北人民出版社，2000年版，第78页。）的“天地之心”，而天地之心作为本体的特性是寂静的；并且至静之道体（天心）不是在万有之外之先而独立存在（复卦王弼注“故为复，则至于寂然大静，先王则天地而行者也。动复则静，行复则止，事复则无事也。”是从虚静为本，引申出无为而治的政治思想。许抗生、李中华等著《魏晋玄学史》，西安：陕西师范大学出版社，1989年版，第104－105页。），“静”（体）与“动”（用）是同一事物的两个方面。汤用彤先生指出，王弼体用一如之说，魏晋世人多引上述复卦注以阐明其义。汤用彤先生对此极为重视，在《魏晋玄学纲领》手稿中他对复卦注的“复”字着重标出（第126页）［4］，并在多种著述中反复致意，详加注解。汤用彤先生认为王弼复卦注说明了玄学“以无为本”的本体论，并且“体用不可划为二截，有之于无，动之于静，固非对立者也。”（第59页）［4］这可通过对《周易》复卦“显题化”（“未显题化”到“显题化”的西方诠释学原则在中国经典解释中的运用，参见陈鼓应：“《老子》与《周易》经传思想脉络诠释”，载胡军、孙尚扬主编《诠释与建构——汤一介先生75周年华诞暨从教50周年纪念文集》，北京：北京大学出版社，2001年版。关于创建《周易》解释学问题，参见汤一介先生致刘大钧教授的信：“关于建立《周易》解释学的通信”（《周易研究》1999年第3期）、“关于建立《周易》解释学问题的探讨”（《周易研究》1999年第4期）。）的诠释，而逐步彰显出来。汤用彤先生结合王弼乾坤卦注来诠释复卦注，从而分析出了“体用一如”的含义：天地之心即天地之体，称心者谓其至健而用形者也。以其至健而总统万形（乾卦注），又不失大和同乎大顺，则永保无疆（看坤卦“应地无疆”注）。万象纷纭，运化无方，莫不依天地之心而各以成形，莫不顺乎秩序而各正性命。万有由本体而得存在，而得其性（故不能以有为心）。而本体则超越形象笼罩变化（故本体寂然至无）。总之，宇宙全体为至健之秩序。万物在其中各有分位各正性命。自万有分位言之，则指事造形，宛然各别。自全体秩序言之，则离此秩序更无余物，犹之乎波涛万变而固即海水也。（第59页）［4］（本文着重号皆为笔者所加（下同）。）在汤用彤先生看来，“天地之心”注中宇宙本体与现象的关系可以借用波水之喻来表达，纷纭之万象只不过是本体的表现形态。这为“一多相摄”、“理一分殊”思想的产生奠定了基础。他在“王弼之《周易》《论语》新义”一文又重申：夫万形咸以无为体，由道而得其性。然则苟欲全其性，必当不失其本。如欲不失其本，必当以无为用。以无为用者，即本体之全体大用。故真欲全性葆真者，必当与道合一，体用具备。故复卦注曰：“复者，反本之谓也。天地以本为心者也。”（天地之心，即本体之大用）。反本即反于无，而以无为用，又曰以无为心。若有物安于形器之域，而昧于本源，则分别彼我，争端以起。故王氏又曰：“若其以有为心，则异类未获俱存矣。”（第80－81页）［4］这种一源无间的本末体用关系还可以用动静语默之间的关系来表明，汤用彤先生对王弼复卦注“动息则静，静非对动者也，语息则默，默非对语者也”句解释为：“动静相对，相对之本身是无对的，即一切现象与本体，并不是相对，所谓相对变化只是在本体内之变化，体用是不能分开的。以语默说明本末之关系，默为天、自然的，语为有意志的、人为的，所以语息则默，默非对语者也。本体之外无末，末末之间有相对，本与末之间则无也。”（第408－409页）［4］王弼复卦注通过“动”和“静”来说明“无”和“有”的关系，以此论证了玄学“以无为本”的基本命题。汤一介先生指出：“本体之无”存在的形式是“静”、是“常”。盖动是变态，静是常态，“动息则静”，即由变态恢复到常态，因此静是绝对的，动是相对的，绝对的静并非和相对的动处在相对的地位。所以“天地虽大，富有万物”，它千变万化，可是它的本体则是恒常不变的。（汤一介《郭象与魏晋玄学》，武汉：湖北人民出版社，1983年版，第274页。王弼复卦注提出的“反本之谓”与“得意忘言”的认识论和方法论是相联系的。汤一介先生认为：“‘无言’则可以‘明本’，认识了‘本体就可以统帅‘末有’，就可以在‘宗极’之中发现万物。人们不应执着‘末有’，而应通过‘末有’以达‘本体之无’，这叫作‘反本’，‘复者，反本之谓也，复命则得性命之常’，‘将欲全有，必反于无’。”）由此可见，复卦王弼注揭示出派生万有的本体是寂然常静的“无”；相对的现象变化虽繁复，但万变不离其宗，要从中发现如如不动的本体，以常御变，动中求静，以静制动。由汤用彤先生的分析可以看出，王弼诠释《周易·复卦》的特点是反象数，主时位，皆本于其本体之学。王弼注《易》，旨在发挥其于性道之学之真知灼见，故往往改弃旧义，另立新说。而其遗旧创新处，正为其真知所在，极可注意。（第80页）［4］不同于以往宇宙构成论（cosmology）的解释，“天地”一词自王弼始具有了转化为本体论（ontology）的含义。汤用彤先生指出，“天地”在王弼书中用法有二：一就体言，天地即为本体（太极）；二就用言，天地则为实物。汤用彤先生对复卦王注中“天地虽大，而寂然至无为本”一句的解释为：夫寂然至无之体并非一实物（非如元气），而其天地之用亦非离体而独立存在（非如汉人所谓之两仪）。如是则天地之与太极中间具体用之关系，即体即用，则天地即太极也。这种体用关系，在汤用彤先生看来，因无时间先后，而非实物之由此生彼。《老子》第一章王注虽用先字，但均只是逻辑之先而非时间之先。（第61页）［4］王弼援道入儒，用道家的贵无思想别开生面地解释了《周易·复卦》，发展出“体用一如”的观念，对后世哲学文化产生了深远影响。（正如汤用彤先生所指出，关于复卦的解释，“至王弼始轻历数之说，而阐明其性道之学。”王弼扫象反本之说，为后人发明复卦所蕴之天道人性，一贯同源之理，开辟了道路。如，程颢接着讲“复卦非天地之心，复则见天地之心”，传道即传己之心，反本内求即可。朱熹作《复卦赞》云“全体妙用，奚独于斯！潜阳壮阴，而曰昭哉！此天地心。”（《晦庵先生朱文公文集》卷八十五，《四部丛刊·集部》。）汤一介先生认为，“王弼的‘体用如一’、‘本末不二’等思想，实对中国传统哲学的发展起过很大的影响，如后华严宗讲‘一多相摄’，宋儒讲‘理一分殊’实际是这些思想的继承和发展。”参见汤一介著《郭象与魏晋玄学（增订本）》，北京：北京大学出版社，2000年版，第42－43页。在《魏晋玄学论稿》中，汤用彤先生融会何晏《道论》、王弼《老子》注，解析了复卦王注，得出结论：王弼“其形上学在以无为体，其人生之学以反本为鹄”（第43页）［4］。汤用彤先生对王弼《周易》复卦注中“复者反本”之意义解释道：“大家都自居为有（self-assertion），则互相冲突，于是失去自己的地位，不能补充，则天下不能不乱。它在万物中本有它的地位，若不安其地位，而不反其本，则焉能不乱。”（第411页）［4］“所谓反本，就是人不要自居。要在宇宙全体，自己认识其地位，不能失去地位。这个地位，就是他的责任，他尽其任务，就能负起性命之情，就是反本。……若能反本，即无丝毫伪妄，即是无为。”“反本之意思，就是不能居成。不居成就是反乎自然，也就是反于whole。因为whole是system，order，所以它是为理所决定，就是自然，也就是无妄然。所谓人之性命就是在常大中之地位，人能复其性命之情，就是他能知道他在宇宙之地位”，即能实现绝对的本体。（第411—412页）［4］用现代话语来说，反本复命属于内在超越问题。汤一介先生指出：王弼哲学“论证了由内在而超越，即以圣人智慧自备，通远虑微，应变神化，故可反本复命，以至达到与超越性的‘道’同体。”（第27—28页）［14］作为本体的“天地之心”是存在之为存在（beingasbeing）的依据，从此“体”（形而上）的角度看，它具有超越性；然此“体”非离“用”而独在，“天地之心”贯注于人心，又内在于人而为本真人性。因此，只有以复返内求的方法，才能与超越的本体合一，达到即内在即超越。从汤老对反本以复性命之正的反复叮咛中，可得到启示：给自己以恰当的定位，是实现人生之具体途径；由末反本为终极归宿的追寻，是形而上的性命超升。复尽性命之情（人生定位与发展的充分实现）是下学上达，转识成智，极高明而道中庸，是对内在而超越的天命的积极回应。道教的诠释进路汤一介先生指出，王弼所谓“反本”要求个体与宇宙全体相结合，这与道教“守一”或“守真一”超越个体而与整个宇宙合一的要求是一致的。（第111页）［15］这种共通的要求，为道家道教所崇尚的“一”与复卦初爻“—”的参同互释，提供了动力和可能。道教主要是从身心炼养的角度来诠释复卦，以此阐发修炼中最关键的契机。《周易参同契》借《易》以明丹道，把复卦作为炼丹的始基：天符有进退，屈伸以应时。故易统天心，复卦建始萌，长子继父体，因母立兆基。消息应钟律，升降据斗枢。朔旦为复，阳气始通。出入无疾，立表微刚。黄钟建子，兆乃滋亨。……终坤始复，如循连环。复卦初爻在道教修炼中被视为“一点真阳”，复卦所在子时为一阳发生之兆，正是炼丹起火之时（《正统道藏·正一部》玄和子《十二月卦金诀》亦云：“复卦初爻起一阳，子时符节转天罡；高奇妙手修金鼎，清净斋心奉玉皇。白虎未能全制伏，青龙从此渐翱翔。神仙自古皆同秘，谁道还丹别有方。”）。李道纯在《中和集》中将儒之太极、道之金丹、佛之圆觉都归并至复卦初爻之“天心”，即道教无上妙要之“玄关”：“夫玄关者，至玄至妙之机关也。”“《易》云：复其见天地之心。且复卦，一阳生于五阴之下。阴者，静也。阳者，动也。静极生动，只这动处，便是玄关也。”（《正统道藏·洞真部·方法类》光字帙李道纯《中和集》。汤用彤先生晚年整理道藏，读至此书，认为其论三教合一之处“可注意”，并记在笔记上，准备进一步研究。参见《汤用彤全集》第7卷，石家庄：河北人民出版社，2000年版，第588页。）《仙佛合宗语录》亦言“一阳出动即玄关。”在内丹学中，玄之又玄的玄关一窍，又称复命关、玄牝之门、天地根、谷神等，无固定方所，具有本体的特性，反映了道教贯通性命的天人合一观。道教内丹学的天人合一是将人体小宇宙复合于天地大宇宙，以期无所不通。儒、道、释的天人合一观虽互不相同，但这并不妨碍内丹学把它们拿来修心炼性，作为实现其天人合一（人体宇宙学）的一个必要环节。而体现天人感应“真机”的“活子时”是用复卦初爻来表征的。此正为内丹修炼中至要至妙的天人合发之机。号称“无上至尊之道，最上一乘之法”的内丹学总结性名著《性命圭旨》（张学智教授认为《性命圭旨》出于炼丹和养生目的探讨天地万物的本源。它用《周易》卦象理论说明，要想回复到阳气纯全状态，须取坎填离。回复到原初状态，“斯时补足乾元，复全混沌，……圣胎圆而真人现”（《性命圭旨·大道说》）。它所谓道就是浑朴本真之气，修道的方式是归根复命。详见张学智：《明代哲学史》中“《性命圭旨》”一节，北京：北京大学出版社，2000年版。）进而论复卦初爻与活子时（玄关）曰：尽真机之妙者，《周易》也；尽《周易》之妙者，复卦也；尽复卦之妙者，初爻也。故曰复其见天地之心乎！盖此时，天地一阳来复，而吾身之天地亦然。……此感彼应，理之自然。人若知此天人合发之机，遂于中夜静坐，凝神聚气，收视返听，……逮夫亥之末，子之初，天地之阳气至则急采之，未至则虚以待之，不敢为之先也。