“守”與“求”

2024-08-27 15:00:01 作者：老黄历  傳統節日 

在文学史上，人们是把庄子视作老子思想的继承和发扬者的。这是一般的定论，诚然，老子和庄子有明显的师承关系。庄子运用老子提出的一系列概念和范畴进行哲学思辨，这是不争的事实。但庄子又有自己独特的风貌，我们过去的注意力多集中在庄子的语言和文体上：他的文辞确实是太优美，太富丽堂皇了，但是如果我们只是以一个杰出的文学家来看待庄子，把庄子的成就看作是以奇诡夸张，汪洋恣肆的文辞来传播老子的思想，使这玄而又玄的哲学变得可亲近可触摸，就犯了买椟还珠的错误。庄子在思想高度上是可以与老子等量齐观的。老子和庄子，他们共同完成了道家的理论基础。有老无庄，有庄无老，都不成其为我们所知道的道家。所以，搞清楚老子和庄子的差异还是一件有着积极意义的事情。我认识，老子和庄子的差异主要还在于他们的体道方式上。一．“周守藏室之吏”与漆园小匠庄子和老子一样，是对"道"有直接的深刻体悟因而具有坚定信仰的人，这就是人们通常所说的悟道之人。然而，庄子与老子相比，他对道的信仰更为坚定热忱。因为他体道的条件更为艰难。老子尚有可"守"，无守则还可走；而庄子生来就无处可"守"，也无处可走。只有靠自己去建，去求。这是大环境。倘论小环境--一个人的具体处境，老子是"周守藏室之吏"，这个官职的地位和权利可不算小。据《天道》篇中所叙，孔子问道与老聃，去造访的目的是为了要老聃推荐，使自己的书能为周藏室所收藏。那时老子已经"免而归居"，退休在家了，还有这么大的影响力，叫孔子为达目的，先要去走他的门路，可见在位时权势之尊。而庄子，当时却是是一个漆园小吏，两者的地位可谓天壤之别，而且他的生活窘迫，在书中历历可见。《外物》篇中就有他到监河侯那里去借粮遭敷衍搪塞的故事；《列御寇》中记了两则相似的故事，有人去游说国君，得到了很多赏赐的车辆，到庄子面前来显摆羞辱他；《庄子》书中所记的得道高人，有很多是受到人间酷刑，被砍去腿的，还有受到疾病的折磨，无力求医的，又又霖雨十日，就断了生计，饿得气息破促，差点死去的。。。。从这些感同身受的描绘中，可以想见庄子的处境；而庄子时代生存竞争之激烈，人与人之间倾轧的变本加厉，更是远远超过老子时代。《秋水》篇中写到，惠子在魏国当宰相，庄子去见他，有人对惠子说，庄周此番是想取代你的官职。惠子一听就紧张起来，派人在都城里搜了三天三夜。搜到后怎么办？书中没有说，但从与惠子同国的庞涓妒贤忌讳能，残酷迫害同学孙膑，欲置之死地而后快的事情来说，庄子当时的生命可说是很危险的。此事以庄子大胆找上门去，当面说清而化解，两人不打不相识，后来成为密友，但这件事本身还是能充分说明，庄子的处境比老子要艰难得多的多。物质上一无所恃，单要依仗精神力量去构筑乐园，在一般的世人眼里，无疑是像与风车作战的唐吉柯德，或者惯用精神胜利法的阿q，此情此理古今相同，让我们设身处地的想想庄周先生在两千多年前所遭受的世俗的压力，怎不令人肃然起敬。二．"守"与"求"下面我们就具体的看下老庄体道方式的具体不同，并简要分析一下造成这种差异的原因。一部《道德经》，反复阐述了一个"守"字。这个"守"字，大致可以分为三类：1、"见素抱朴，少私寡欲"：如："祸莫大于不知足，咎莫大于欲得"。"道常无名，朴虽小，莫能臣也，侯王若能守之，万物将能自化"。"我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰简，三曰不敢为天下先"。2、柔弱：如："柔弱胜刚强"。"天下之至柔，驰骋天下之至坚"。"强大处下，柔弱处上"。"是以圣人终不为大，故能成其大"。"江海能为百谷王者，以其善下之"。3、"不争"与"无为"。如："多数不如守中"。"上善若水，水善利万物而不争"。"夫唯不争，故天下莫能与之争。"道长无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化"。"为学日损，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为"。"抱朴"，"柔弱"，"守中""处下"，"不争"，"无为"，老聃先生将"消极"（以其本来意义）的妙用极尽渲染，真可谓苦口婆心。而到了庄周，却一反老聃的低姿态，以高亢的声调，向我们描绘了一幅超经验的恢宏境界："北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。。。。。。"极言其大，而后通过蜩与学鸠对鹏的非议，从反面来衬托鹏的志向高远，得出"小知不及大知，小年不及大年"的结论，热情颂扬"积极"的求道精神。鹏飞南徙是一个鲜明的象征，突出了整本《庄子》里贯穿着的"求"字。庄子讲的是记载的传说，哪怕他对此传说确信无疑，终究不是他的经验，用今天的话来说，他是一上来就及其隆重的退出鲲鹏，调动种种手段，以求先声夺人的强烈效果。这说明庄子在这一形象上寄予了多么深的感情和意义。与之张扬形成反差的是老子的平稳谦和的叙述语调，老子所说是有其经验根据的。"道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众圃。吾何以知众圃之状哉?以此。"老子明确地指证，他知道这一切，是凭着自己的切身体验，是跟着感觉走的。但即使是这样，他还是说的非常谦虚："吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大."对这先天地声的混成之物，到底叫"道"还是叫"大"，还是叫别的什么，老子并不认为自己体证到了就取得了话语权，觉得完全是可以商量的，全然没有庄子那种"小知不及大知，小年不及大年"的咄咄逼人的锋芒。老子那种谦和的语调，与他宣扬的"处下""无为"的体道精神是完全温和的。庄子信奉的道，和老子所说的道，在义理上是一回事，为什么在体道方式上，会有这么明显的不同，以至于看上去似乎是截然相反的阴阳两极？我想可能有两层原因，即他们的所处环境和立论角度的不同。首先，老庄二人所处的环境是完全不同的这个在前面也提到过一些。据《史记》记载，老子主要生活在周景王时代。那时候礼崩乐坏的程度虽然已很严重，但老子心中的理想王国--"小国寡民""邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来"，在华夏的大地上还有其现实的模式存在，并不完全是乌托邦，故而老子提出"守"，就是拒斥现实强大的物质诱惑，保持清净淳朴的精神状态，而老子又身处东周首都，在周朝王室的图书馆当官员，首都是风暴中心，反显得格外平静，诸侯纷争，兼并称霸，都没有给这里的生活带来严重影响，图书馆又与直接的政治机构隔了一层，更加与世隔绝，为老子作这种政治遐想提供了相对适意的小环境。也许老子晚年看到自己的政治理想归于破灭，自己的哲学在中华国土上几无实现之望，于是就西出函谷关，到关外去寻找合道的人文环境去了。